“和”，原义是声音相应的意思，后来演化为和谐、和平、和睦、和善等。“合”，原义是指上下嘴唇合拢的意思，后来演化为汇合、结合、合作、凝聚等。
到了春秋时期（公元前770—公元前476年），和合两字开始连用，“和合”就成为一个整体概念。就是说，在承认事物各不相同，有矛盾、差异的前提下，把彼此不同的事物统一于一个相互依存的和合体中，并在不同事物的和合过程中，取长补短、存优去劣，使之达到最佳组合，由此促进新生事物的产生，推动事物的发展。
和合文化有两个基本要素：一是客观地承认不同，比如阴阳、天人、男女、父子、上下等，相互不同；二是把不同的事物有机地合为一体，如阴阳和合、天人合一、五行和合，等等。和合范畴显然比一般性地提和平、和谐或合作、联合内涵更为丰富，外延更为广泛，层次也更深入。
中国传统思想中，讲“和”多于讲“和合”。“和”是“合”的前提，条件或基础，不“和”则难“合”。“和”是“和合”形成与维系的关键所在，因此可以说重视“和”也就是重视“和合”。
和合这一概念，体现了中华民族历来就有对事物整体辩证地认识的优良传统。孔子有名言：“君子和而不同，小人同而不和。”又说：“以和为贵。”就是说，孔子赞赏和，而鄙视同，因为那些只求事物之等同划一而排斥不同事物的人，则是小人了。孔子“和而不同”的思想比较能够反映和合文化的本质。除了儒家之外，释、道和其他文化流派也普遍接受并广泛使用这一概念，成为贯通中国文化思想领域里的一个综合性概念。
在中国，和合文化的基本精神已植根于人们的潜意识之中，在日常生活中比比皆是。中医、京剧、国画，一般被视为中国文化的三大国粹，这里面都可以看到和合精神的存在。天人合一和阴阳转化的观念对中医有着深刻的影响。中医十分重视人和自然的关系，重视人体各部分器官之间的有机联系以及疾病和心理状态的关系。
“和合”思想是中国传统思想文化中最富生命力的文化内核和因子。“和合文化”不仅要求个体身心和谐、人际和谐、群体与社会和谐,更要求人与自然的和谐,体现为“天人合一”的整体哲学精神,强调“天人共存、人我共存”的辩证立场，以宽容、博大的人道主义精神张扬着丰富的天道与人间和谐融洽观念，对于当前消解社会矛盾、人与自然的冲突有着重要的借鉴意义。
